佛教四大部洲
佛教四大部洲佛教四大部洲是梵文的意译,略称“四洲”。按阿含经所说,人间有四个天下,亦即四大部洲。一是东胜神洲,二是南瞻部洲,三是西牛贺洲,四是北俱卢洲。在须弥山四方的咸海之中。
概况 [亦名四洲形量出长阿含经]
一东胜神洲梵语弗于逮。亦云弗婆提。华言胜身。以其身胜南瞻部洲故也。又翻为初。谓日初从此出也。在须弥山东。其土东狭西广。形如半月。纵广九千由旬。人面亦如半月之形。人身长八肘。人寿二百五十岁。(梵语须弥。华言妙高。梵语由旬。亦云逾缮那。华言限量。大论云。由旬有三。大者八十里。中者六十里。下者四十里。肘以一尺八寸为一肘。)
二南阎浮提梵语阎浮提。华言胜金洲。阎浮是树。提是洲名。因树立称。故名阎浮提。在须弥山南。其土南狭北广。形如车厢。从广七千由旬。人面亦像地形。人身多长三肘半。于中有长四肘者。人寿百岁。中夭者多。
三西瞿耶尼梵语瞿耶尼。华言牛货。为彼多牛。以牛为货。故名牛货。在须弥山西。其土形如满月。纵广八千由旬。人面亦如满月。人身长十六肘。人寿五百岁。
四北郁单越梵语郁单越。华言胜处。以其土胜三洲故也。在须弥山北。其土正方。犹如池沼。纵广一万由旬。人面亦像地形。人身长三十二肘。人寿一千岁。命无中夭。
《立世阿毗昙论》中卷六记载,人道以摩奴沙为名(梵名MANUSYA),又称人间界,人道,人趣,人,为欲界中的有情众生之一。佛教对于人的由来,是以因缘法说明,至于人类在地球上的最初出现,在《世纪经》、《大楼炭经》、《起世经》中提到,地球形成后最初的人类,是从色界第六天的光音天而来,他们由于贪爱地球上的一种天然食物,吃了以后,身体变重以致于无法飞行,从此就在地上安居下来。依佛经说法,人分别居住在东胜神洲、西牛货洲、南瞻部洲、北俱卢洲等四洲。
在《长阿含经》中叙述道,世界的中心是须弥山,四周有七金山围绕,七金山之外,则是浩瀚的咸海,四大洲即分散在此。四洲中居住着不同的人类,之间完全隔绝,互不相通。
我们亦即地球上的人类,则是居住在南瞻部洲,又名「阎浮提」。
四洲的人各具特点
四大部洲的叙述,散见于《长阿含经》、《楼炭经》、《立世论》、《俱舍论》、《造天地经》等经典中,各洲各有特点,例如西牛货洲以多牛、多羊、多珠玉为特点;东胜神洲的特色则是土地极广、极大、极妙,所谓极妙是指土地肥沃;而北俱卢洲的人没有肤色、种族优劣之差别,也没有悲伤啼哭,但这里是佛法中视为八难之一的地方,因为这里只有纯物欲的享受,而缺乏崇高的精神生活。而我们南瞻部洲的人,最大的特点,则是有无数的欲望,所以能造种种善、恶业行,但也由于具有思惟能力、惭愧心,所以能修行,当然最重要的,还是因为具有忆念、梵行、勇猛心三种特性。形诸于外的则是为了他人的利益,宁可牺牲自己;忍受各种苦的意志力、毅力;勇猛心则是展现出难行能行,难忍能忍,难受能受的「菩萨道」精神。
四大部洲人的生活:
(1)、南赡部洲,我们人类的生活范围属南赡部洲(地球),南赡部洲又名阎浮提。生活于此洲的人类虽然在生态环境、福报、寿命等方面,不及其它三洲;但我们人类所特具的“勇猛“、“忆念”、“梵行”三种特性,则优胜于三洲及诸天界。这也是为什么佛陀降生于此世界(南赡部洲)的缘故。如《世记经》言:“阎浮提人有三事胜。何等为三:一者勇猛强记,能造业行;二者勇猛强记,勤修梵行;三者勇猛强记,佛出其土。”
(2)、北俱卢洲(又名郁单曰)在男女交往上最为自由和开放,完全没有家庭、私有制观念;故不用结婚,男女交往后则各走各的路,甚至生育的儿女也不自己抚养,而是放置于十字街头,由路人养育,生长成人后也归于大众。
如经云:“郁单曰人若于女人生染着,随心所爱,回目观视,彼女知情,即来随逐,其人行至于树下,所将之女,若是此人母姨姊妹亲戚类者,树枝如本,不为下垂,其叶应时萎黄枯落,不相覆苫,不出华果,亦不为出床敷卧具。若非母姨姊妹等者,树即低枝,垂条覆荫,枝叶成郁,华果鲜荣,亦为彼人出百千种床敷卧具,便共相入于树下,随意所为,欢娱受乐。”
这是描述男女情爱状况。当时可以随心所爱,而树枝会分辨有否有血缘、亲族关系,若没有亲族关系,就低垂枝叶遮蔽外界视线,并铺出床具来。其中也描述四大部洲的人类交合状况、婚嫁之法,以及当时人生育、养育状况:“若行欲时,二根相到,流出不净。”
“郁单曰人,住于母胎,唯经七日,至第八日,即便产生。其母产讫,随所生子,若男若女,皆置于四衢道中,舍之而去。于彼道上,东南西北,行人往来,见此男女,心生怜念,为养育故,各以手指内其口中,于彼指端,自然流出上好甘乳,饮彼男女,令得全活。如是饮乳,经于七日,彼诸男女还自成就一类身,与彼旧人形量无异。”
北俱卢洲小孩生育七天后,即长大成人,但也不会回家。男女同类各聚一处,不置设家庭,也不蓄有私有财产。由业力福报相同,故人人皆健康长寿,没有疾病,寿命千年后,无疾而终。死后也不用火化土葬,天空中自然有大鸟来将尸体叼走,不用担心环境污染。能够投生到此地的人,必须前生修十善行。
如经云:“其儿长成与彼人等,男向男众,女向女众。彼人命终,不相哭泣,庄严死尸,置四衢道,舍之而去。有鸟名忧慰禅伽,接彼死尸置于他方。又其土人,大小便时,地即为开,便利讫已,地还自合。其土人民无所系恋,亦无畜积。寿命常定,死尽生天。彼人何故寿命常定?其人前世修十善行。身坏命终,生郁单曰,寿命千岁,不增不减。”
(3)、西牛货洲人、东胜神洲人都有男女婚嫁,与我们世界婚姻家庭大致相同,但生存环境、福报、寿命均优于地球人类。而略次于北俱卢洲.
求往生不可不知道的重要事:
甲、人道。
四洲除了南瞻部洲(即是我们现住的世界)之外,皆没有佛法。尤其是北俱卢洲福寿非常,使人沉迷享乐,万不可望生于这个地方。
如果中阴身有感应东胜神洲的善业,这时便会见到一个大湖。湖中雁群,往来嬉戏。如果中阴身乐于此境,走向湖中,即投生此洲。所以如见此境,不可再犹疑,赶快念佛,便可超脱,不再轮回。
中阴身如果感应得南瞻部洲的,便会觉得寒风雪雨,急欲找得躲避的地方。如果生前曾修大善,便见宫殿辉煌,入内即投生为皇室或大富大贵之人。如曾修一般善业的,则按比例而见大厦,小屋,茅房等而成为中富,小康或贫穷之人,如只见墙壁便生为叫化子之类的穷苦人了。此时千万不可随便进入任何室中,但一心称念佛号,则一切境相,便会改变,往生净土了。
中阴身感应西牛贺洲的便见一湖,湖边有牛食草,如趋前置身境中,便投生此洲了。这洲虽然富裕,但无佛法,不可投生,赶快念佛,即得往生。
中阴身感应北俱卢洲的亦见一湖,岸边有畜牲及树木。如入境中,便是投生此洲。这个洲虽然有种种福乐,寿命千年,但因为没有佛法之故,千万不可大意走近此湖,必须一心念佛,便得接引,往生净土,永不受轮回了.
中阴身如因未曾修学佛法,以致投生人间,则必先见生身父母交合之情景,心起欲念,与父缘重者而生亲父之心,生而为女。与母缘重者生亲母之心,生而为男。
中阴身机灵无碍,可穿过须弥山,飘游四大洲,但一入胎,虽有悔意,却不能穿过母体之子宫,而成后阴身了。
所以中阴身务须紧记不可入胎。见男女合体,即一心念佛,便得解脱。
此所以五戒中之邪淫戒是重获人身之基本戒条之一。如一个人生平喜邪淫,则于中阴期间,一见男女交合,便即起邪念,因而兴加入之意,便一定投入畜生之胎,失去人身。
乙、天道。
中阴身如生前有十善业成就,便于这时见到柔和白光,仙乐飘飘。倏忽间便见到天界宫殿,天女美艳无比。因福德故,见本部天神,手执天衣,伎乐仪仗,前来相迎。心中十分喜悦,有些善人,未命终而将进入中阴时,已开仙乐,还可以开口对亲属言,教他们不必悲伤,因为他感觉得十分快乐之故。
当中阴身听闻仙乐,见天人相迎,便不再顾卢亲属因他死亡之哭号声,很高兴地追随天神,迳往所属宫殿中而享天福。这是紧急关头,任何人皆须紧记,不可随天神升天,因为天界仍是六凡之一,生天将来亦会死亡,到时便一样会堕落人间或三恶道。所以,于此时际,当即专心念佛,不贪天福,便可以转变眼前境相,净土现前,即得往生。
通常没有依佛法而修的善人,多会修至四天王天,或帝释天。
按阿含经说,欲界有六天,故称六欲天。我们之上为四天王天,再上为三十三天,即帝释天。三十三天是由东、南、西、北各八天,加上一天居中所组成。帝释亦即是很多神权宗教所崇拜的神、上帝、天主或玉皇大帝,他管人间善恶,依因果之报应以及维护天地,使幽冥类不犯人间。再上依次是夜摩天、兜率天、化乐天、与及他化自在天,诸天之中,除了将快下生成佛的弥勒菩萨所居的兜率天内院可以往生外,其余各天的福报皆属有漏,享罢还须堕落,所以不应投生。 六道轮回的产生和解脱之法
产生
六道轮回的产生,由于十二因缘法而出现的。
一切众生,实是本来清净,由于过去一念无明妄动,有了行为造业,便有入胎的意识。有入胎之识便有现生之受胎,有受胎就形成眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。出世之后受外界各种因缘而出现善恶业力,善业的生天、人、阿修罗;恶业的生畜生、饿鬼、地狱。在十二因缘的辗转烦恼中,就是轮回的动力,六道轮回必然而起,六道轮回就此流转无穷。
解脱
既然六道轮回,生命各种现象、情绪循环起落的不稳定性,充满局限和束缚,那么,消除这种不稳定和解脱这些束缚,也就成为开发智慧之命的终极目标了。所以,我们要解脱生死六道轮回之苦。
当知道众生轮回六道,苦不堪言,确实是一件世间最根本的大事之后,那就必须有妙法门来解决这桩大事,使人生充满觉悟的欢喜和超越的智慧。故佛陀广说五戒十善法、四圣谛法、十二因缘法、六度万行菩萨法令各类众生离苦得乐,入大涅槃。
觉悟乃人生之真谛,只有通过对生命的究竟觉醒,才能够免掉如梦幻泡影的六道轮回之苦,才能够于大千世界之中解脱自如,趋向幸福吉祥。 :loveliness: {:soso__16984349925490629196_1:}
{:soso_e100:},又长知识了。。。 {:1_1:}学习了 見習了!{:1_1:} :dizzy::dizzy::dizzy:
页:
[1]