佛家与大家3

鹏哥哥

　明白了五蕴的道理，接著还要知十八界，所谓十入界?就是这五蕴身的眼耳鼻舌身意，六根接触到外界的色声香味触法六尘，其中有眼耳鼻舌身意六识的觉受作用。这是在五蕴身上稍细分它的活动功能，计算其六根、六尘、六识合为十八界。我们人的环境属六尘，六根属自我的生理范围，六识是自我的心理范围，然后由六识中的第六意识经过六根、六识对六尘，起分别心去产生各种好坏的觉受，再引起喜怒哀乐等种种生理、心理的反应，和种种不同的观念想法。我们人整个离不开五蕴十八界，所以要了解自我，就要从这五蕴十八界慢慢去了解，仔细去观察。如果我们真仔细去观察，那最后必然会有这么一问的可能?“父母没有生我之前，我在哪里?’ “我一口气不来时，我又去哪里?”各位，这就是一个生命的大问题。我在哪里?谁是我?你说身体是我，可是我还有能够思想的。并且，如果身体是我，到底眼睛是我?还是鼻子、耳朵是我?依佛法来讲，“我’是因缘和合而有，才能够成这么一个形体。我们有这身体一定跟父母亲有缘，靠著父精母血以及自己的业力便逐渐成胎了，经过近十个月的含育生了出来，再由不断的养育长大成人。然而这样因缘和合而来的我身和心理活动是我吗?这一点释迦牟尼佛与阿难尊者在《楞严经》中的七次征心、八还辨见的讨论里，讲得非常精彩，如果我们单单要讲这部分事理的话，就要花好几个钟头，同时也不是一件容易之事。简单说，我到底在哪里?这是佛法的中心课题，阿难尊者说：“我在身体里头。’释迦牟尼佛就一一批驳其不对之处。阿难尊者又说：“不对，不对，我在身体外面。”释迦牟尼佛又再一一批驳其错谬之处。阿难被释迦牟尼佛一再否定，弄得哑口无言，最后只好表示：“我不在身体里头，也不在身体外面。’结果还是错误的。所以各位，“我”在哪里?单单这个问题，那讨论起来麻烦了。如果以禅宗后来的修行方法来讲，是用参话头，比如“父母未生我前，什么是我本来面目?”，或者“念佛是谁?谁在念佛?’这类的问题来参究。禅宗的参话头是一个修行的下手方便，主要还是在破除自我身心的执著。各位有心也可去思考这个问题看看，慢慢去探讨，至于有没有找到答案，暂且没有关系，不必急。
你不要常常跳起来
我在民国五十八年，当兵的第三年看到了《六祖坛经》，我一口气把它看完。我看到六祖的师兄神秀大师写的偈语：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”六祖那时是初学，他听到有人念诵这偈语，知道这偈语尚未明彻佛法，便请人在寺墙上题了他的偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”神秀大师的偈语把我们的身心比喻为菩提树和明镜台，意指这身心能觉照，像一个明镜，因此必须常常去擦拭，不要使烦恼尘沾上，这样就是佛法的修行宗旨。这个说法等于是讲我们修行要经常起好的、正的念头，让它发扬光大，不好的念头，赶快把它化掉，没有错。但由六祖表达出来，气派就不一样了。 “菩提本无树，明镜亦非台’，我们的五蕴身心本空，本来就非树非镜地无有我相，这才是真正的清净，所以是“本来无一物”，它又“何处惹尘埃’呢?这是禅宗的一个大彻大悟的境界。如果你懂的话，那你找到自己了。不然我们这个“我“，他的情绪都被事物所控制，情绪等于都系在别人的身上，跟着别人起舞。别人赞叹你，就高兴得跳起来；人家毁谤你，也气得跳起来，这样这个“我’不是很颠倒吗?修行佛法要把握到万化由心，一切唯心造的道理，由此来庄严自己，来圆满人生。“无我”之乐
以上所说是佛法所讲“无我”的道理。有人会说既然无我，那人生再怎么打拼，又有什么用，学业也不用求，事业也不用做了。实则不然，说有我或无我都是方便说，无我是用来破除私我，你愈能无我，愈能在解脱中成事而自利利他。另外佛法还讲无常，一切都刹那刹那在变，你前一秒钟想得好好的，往往后一秒钟就否定了自己前一个念头。生理上，我们的细胞不断地新陈代谢，新陈代谢就是无常。至于花开花谢的无常现象，那大家的体会就更深了，只是比？？又觉而不察。可以说我们的生命一直都在好好坏坏的无常变迁中，情绪起起伏伏，因此这种无常是苦。当然人生也有许多快乐，但快乐是什么?佛法说它是坏苦，也就是它会变去，失去快乐那多苦，所以叫坏苦。而生命中的一切苦，叫苦苦，因为苦本身就是苦。至于无所谓苦，也无所谓乐，叫行苦，就是人莫名其妙地在那儿日日年年地过日子。所以这样说来，人生真如佛法说的“苦海无边”了?那这人生不是太恐怖了吗?
其实无常虽是苦的，但无常和苦是幻化的，不是绝对的。因为我们若能勘破这个人生的私我，破了我执，认清无常变化中有一个不变的，那佛告诉我们，生命其实是“常乐我净”的，生命不生不灭，本来圆满清净安乐。如果我们修行能明心见性，有禅定功夫，见地上又有智慧，那么人生何来有苦?何来无常?何来烦恼?这时便能时时以禅悦为食，非世间各种欲乐所能比。清末民初的禅宗大德虚云老和尚，有一次他在陕西终南山住茅蓬，一天他煮芋头，看看锅里水正在滚，芋头还没有熟，他想就稍微坐一下吧!结果这坐一下，等到眼睛一张开来，哎呀!那个芋头都发霉了，算算时间已经过半个月了，这就是一种禅悦为食的境界，因为他已得到自心的清净之乐。我们修行透过打坐、念佛或观想、念咒、参禅等等方法，慢慢把我们身体上的毛病去掉了，身心放松了，那时喜悦心、欢喜心都来了。惟有从定跟慧里头才能够得到真乐，才能够找到那永恒不变的那个，那时候的这个“我’远离了一切对待、对立，非任何言语所能传达。
生活中的“不二法门”
所谓远离一切，以佛法修行的观音法门来讲，其中有很重要的一句话：“入流亡所”。“入流亡所”就是你的心与一切打成一片，融合一体，没有你我的差别，超越了相对，没有对立，没有烦恼，可以通达佛法所讲的“不二法门”。什么是不二?好比说长跟短这是相对的一对，圆的跟扁的也是相对的一对，善跟恶、是跟非也是一样是相对的一对。我们世间法就是处于这种相对的二分法中。佛法不然，它是不二法门，将一切对立都融化掉了，这可以说是一种大修养。这种修养我们要看《华严经。净行品》，它把我们从早上到晚上整个生活的过程中的顺境与逆境平等待之。平常人顺境会起贪心，逆境会起嗔恨心，你能够把顺境跟逆境都摆平了，那你心里头就清净了。《净行品》中之一提到印度出家人托钵为生，当他托空钵时，也就是没有人供养，这时人会生烦恼：“糟糕!我今天要饿肚子了。”但如果你有好的、正的观念，就会这么想：“今天托不到饭菜，正好来断食，正好来清理肠胃，正好打坐，好好用功。’这样心中没有挂碍，没有逆境之感，反而还起这样的心愿：“当愿众生空无烦恼。’如果是托满钵，这时人往往会好高兴，这下子可以大打牙祭罗!贪心来了便多吃一碗，结果肚子好胀，马上果报来了。因此托满钵时，当心中发愿：“当愿众生，具足一切功德。’回去正好分给师兄弟们一点。这样修就是行“不二法门’，远离一切分别心，能让人得定生慧。
当然我们也可用念佛的方法来修定慧，将所有妄想不管好的、坏的全归到佛号这一个念头，这样能够逐渐培养定力。光凭定力还不够，还发现不到无我。真正无我还要将这“万法归一’的念佛再推前一步，问“一归何处”?也就是一也要把它化掉，这样才能够找到一个大我或真我，与天地同根，与万物同体，那就可通达“常乐我净”了。所以我们要了解佛法是我，我是佛法，整个三藏十二部经的佛法都是为我来注解的，都是为我们生命体在开发的，而佛在哪里?佛在心中莫远求。禅宗讲：“即心即佛。”《观无量寿经》讲：“是心作佛。”又经云：“心、佛、众生三无差别。”其意在此。